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Sobre o Zazen
Por Uchiyama Kosho Roshi

foto Uchiyama

Em resumo, fazer zazen é parar de fazer tudo, ficar de frente para a parede e sentar, sendo apenas você mesmo que é somente o Eu (Self). Ao fazermos zazen, deveríamos nos abster de fazer tudo, no entanto, como somos humanos, começamos a pensar; envolvemo-nos em um diálogo com os pensamentos em nossa mente. "Eu deveria ter vendido naquela hora; não, eu deveria ter comprado" ou "deveria ter esperado um pouco". Se você é um corretor da bolsa pensará assim. Se você é um jovem amante, pode achar que sua namorada aparece inevitavelmente todo o tempo. Se você é uma sogra que não se dá bem com sua nora, pensará somente na mulher do seu filho. Qualquer que seja a situação em que esteja envolvido, os pensamentos surgirão por conta própria enquanto você está fazendo zazen. Uma vez que você percebe que está pensando, quando não deveria estar fazendo nada, e retorna ao zazen, os pensamentos que apareciam de forma tão clara diante de você como se fossem imagens numa tela de TV, desaparecem de repente, como se você tivesse desligado a TV. Resta apenas a parede à sua frente. Por um instante... é isto. Isto é o zazen. No entanto, os pensamentos novamente aparecem por si próprios. Novamente você retorna ao zazen e eles desaparecem. Nós simplesmente repetimos isto; isto é chamado de kakusoku (consciência da Realidade). O ponto mais importante é repetir esse kakusoku bilhões de vezes. É desta forma que deveríamos praticar o zazen.

Se praticarmos dessa forma, não poderemos deixar de perceber que nossos pensamentos são, realmente, nada mais que secreções do cérebro. Assim como nossas glândulas salivares produzem saliva ou nossos estômagos produzem suco gástrico, da mesma forma nossos pensamentos nada mais são que secreções cerebrais.

Geralmente, no entanto, as pessoas não entendem isto. Quando pensamos: "Eu o odeio", odiamos a pessoa, esquecendo que o pensamento é simplesmente uma secreção. O ódio ocupa nossa mente tiranizando-a. Ao odiar uma pessoa, ficamos subordinados a esse tirano. Quando amamos alguém somos arrastados para longe por nosso apego à esta pessoa; tornamo-nos escravizados a esse amor. Esta é a fonte de todos os nossos problemas.

Por exemplo, nossos estômagos liberam suco gástrico para a digestão da comida. Se eles liberam demais, isso não é bom, podemos desenvolver uma úlcera ou até mesmo um câncer de estômago. Nossos estômagos liberam suco gástrico para nos manter vivos, mas em excesso é perigoso. Hoje em dia as pessoas sofrem de um excesso de secreções-cerebrais e, além disso, elas se permitem ser tiranizadas por estas secreções. Esta é a causa de todos os nossos erros.

Na Realidade, os vários pensamentos que surgem em nossas mentes são apenas o cenário da Vida do Eu. Este cenário existe sobre o terreno da nossa Vida. Como disse anteriormente, não deveríamos ficar cegos, ou inconscientes deste cenário. O zazen tem uma visão de todas as coisas como o cenário da Vida do Eu. Em antigos textos zen refere-se a isso como "hochino fuko" (o cenário do terreno original).

Não é que nos tornemos a Vida-universal como resultado da nossa prática. Todos e cada um de nós recebe e vive esta Vida-universal. Somos um com o universo inteiro, porém não o manifestamos como sendo o universo no verdadeiro sentido.

Já que nossas mentes estão discriminando, percebemos apenas a extremidade das secreções. Quando fazemos zazen, nós largamos os pensamentos e então os pensamentos caem. Aquilo que surge em nossas mentes, desaparece. Aí, a Vida-universal se manifesta.

Dogen Zenji chamava isto de shojo-no-shu (prática baseada na iluminação). A Vida-universal é a iluminação. Baseados nisto, nós praticamos sendo o universo inteiro. Isto também é chamado shusho-ichinyo (prática e iluminação são uma coisa só).

Todos nós preferimos a felicidade ao infortúnio, o paraíso ao inferno, a sobrevivência à morte imediata. Estamos assim, sempre bifurcando a Realidade, dividindo-a em algo bom e algo mal, algo do qual gostamos e algo do qual não gostamos. Da mesma forma discriminamos entre satori e ilusão, e lutamos para alcançar o satori.

Porém, a realidade do universo está muito além da tal atitude de aversão e apego. Quando nossa atitude é "qualquer que seja", "o que quer que seja", "onde quer que seja", então manifestamos o universo inteiro.

Em primeiro lugar, a atitude de tentar ganhar alguma coisa é, por si mesma, instável. Quando você luta para ganhar o satori, você está, indiscutivelmente, iludido, porque você deseja escapar de um estado de ilusão.

Dogen Zenji ensinou que nossa atitude deve ser de prática e trabalho diligente em qualquer situação, seja ela qual for. Se caímos no inferno, atravessamos o inferno; essa é a atitude mais importante para se tomar. Se encontramos a infelicidade, devemos trabalhá-la com sinceridade. Apenas sente-se na Realidade da Vida, vendo inferno e paraíso, aflição e alegria, vida e morte, todos com os mesmos olhos. Não importa a situação, nós vivemos a vida do Eu. Devemos nos sentar imóveis sobre este princípio. Isso é essencial; é isto o que significa "tornar-se um com o universo".

Se dividimos o universo em dois, lutando para alcançar o satori e escapar da ilusão, não somos o universo inteiro. Felicidade e infelicidade, satori e ilusão, vida e morte; veja-os todos com os mesmos olhos. Em cada situação o Eu vive a vida do Eu - tal eu deve fazer-se por si próprio. Esta Vida-universal é o lugar para onde retornamos.

Notas:
Uchiyama Kosho Roshi (1912-1998 ) estudou filosofia ocidental na Universidade Waseda, em Tóquio. Ensinou na Escola Teológica Miyazaki durante algum tempo antes de se tornar monge zen sob a orientação de Kodo Sawaki Roshi em 1941. Uchiyama Roshi publicou muitos livros em japonês sobre o zen. Dois deles foram traduzidos para o inglês: Approach to zen (Japan Publications, Inc.) e Refining your life (Weatherhill).

Este texto foi extraído do livro Shikantaza - Uma introdução ao zazen
Editado e traduzido para o inglês por Shohaku Okumura
Publicado pelo Kyoto Soto-Zen Center (1985)
Tradução para o português: Francisco Casaverde
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